那现九界身就没有什么准备了，随时你可以现出一个菩萨身去帮助哪一尊佛；你可以现出一个鹿王、蛇王去度化众生。你只要不现佛身，你随时可以做到。只要跟你的众生善根成熟，你就可以马上现身，就九界身。另外一个，变化身。这个应化身，不管佛身，不管九界身，他有一定的寿命的，他有一定成长过程的。这个变化身就是一时的感应道交。比方说你念观世音菩萨，你肚子痛，你一念，欸，马上好。这是观世音菩萨现身。这个是瞬间的，就是随时随地现身，只有你看得到，别人看不到的。
总而言之，这个菩萨的现身，在经典上的这个科判里面叫做“机感现形”。为什么有些佛陀可以为某一个人现身，为某一个人说法，而不为其他的人现身说法呢？
他有四个条件：第一个，你的根机，机。你根机不成熟，佛陀不会为你现身，也不会为你说法的，佛陀只有默默地等待。根机。第二个，你跟佛陀产生感应。你的善根力，你的出世的善根力去感应佛陀。机、感，第三个才有现身，第四个才有说法。所以佛陀会不会现身，佛陀是没有主动权的。佛陀有再大的力量，都不能主动地教化众生，佛陀只能被动地配合，就是“众生心垢净”，所以“菩萨影现中”。
所以净土宗我们很多人有一个错误的理解，他以为说，我好好念佛，临终的时候阿弥陀佛自然会帮我保持正念。这个你就错了。这个应化身的示现，四个条件，机、感、现身、说法。你没有机，也没有感，佛陀是怎么现身替你说法？怎么可能？你缺乏机，也缺乏感，你就直接念佛，你一念佛号，你说，不怕，我不怕，我临终一定保持正念。为什么呢？因为佛陀会加持我。你要先有本事把佛陀感应出来，佛陀才有办法去加持你，去现身说法，这是后半段。
就是说，你不一定有佛陀的功德，但起码你是怎么样？你的内心必须顺从本愿。你内心必须怎么样？跟佛陀是同一个思想。就你的根机，就是我长不出这个水果，起码我跟佛陀是同一个种子，你要有那个根机。你连那个种子都看不到，我们的大地里面看不到你这个苹果的种子，你怎么去感应佛陀呢？
所以我们净土宗一定要知道，你一定要注意这四个次第：因为你的根机，跟佛陀的本愿感应，然后佛陀才会现身，然后替你说法，然后你才往生的。所以你的第一个启动点就是机，你必须有净土宗的根机。什么是净土宗的根机？简单讲就是厌离娑婆，欣求极乐。你要有这个心态，有这个决心，所以这个地方是值得我们注意。
我们回到经文来，把这个经文再重复一次。
佛陀是怎么度化众生？佛陀说，我作为一个法身菩萨，有广大的自在力，但是我度化众生是没有自在力的。怎么说呢？我看到众生以后，我是用我的智慧先去判断他的根机，然后根据他的根机我再现不同的身，我要用什么名号、用什么寿命、用什么身形来度化他，然后再根据他的根机来方便说法，使令他生欢喜心。所以佛陀完全是恒顺众生，是被动配合的。所以你的根机决定佛陀会不会现身，会不会说法。
这是讲过去。
丑二、明现在益物 分三：寅一、机感现形；寅二、一代所说；寅三、巧说之由
寅一、机感现形
我们看现在，丑二，明现在益物。
现在益物也是这个道理，也是机感现形。
诸善男子！如来见诸众生，乐于小法，德薄垢重者，为是人说：我少出家，得阿耨多罗三藐三菩提。然我实成佛已来，久远若斯。但以方便教化众生，令入佛道，作如是说。
前面是讲到过去的度化众生。佛陀度化众生，过去当然有无量无边的世界，包括娑婆世界，包括十方世界。那么讲到今生，就是单指两千五百年前在娑婆世界这一次的应化，就是所谓的现在益物，佛陀特别讲到在今生的八相成道。看看他是怎么回事。
“诸善男子！如来见诸众生，乐于小法。”就是佛陀准备度化娑婆世界两千五百年前那一期的诸声闻弟子跟菩萨弟子的时候，他发现一个事情：这个娑婆世界，因为那个时候人寿大概八十岁左右，进入五浊恶世了，所以大家怎么样？“乐于小法。”乐于小法就是怎么样呢？追求三乘的果报，就是要速战速决。那么三乘果报，当然有些人追求安乐道、解脱道等等。这是第一个，根机太小。第二个，德薄垢重。他不但是根机小、福报轻薄，而且“垢”，我法二执特别坚固，烦恼粗重。
所以，释迦牟尼佛在度化娑婆世界之前，他都先已经观察根机了。第一个，根机小，福报不够；第二个，烦恼又粗重，所以他就知道要怎么做了。佛陀只能够说，我十九岁出家，然后呢？然后三十成道。只能这样讲。必须把他成道的时间缩短，必须把他的果报变得比较低劣。然而实际上我成佛以来，我的本门成佛以来，已经有无量无边阿僧只劫了。只是以这种示现的方便来教化众生，使令大家渐渐地“令入佛道，作如是说”。
我们可以看得出，佛陀度化众生，他不着急一次成功，他是长线的布局，先让你跨出第一步。也就是说，佛陀的现身，我们前面说过，我们把它整理一下：第一个，如果你是法身菩萨，佛陀为你现胜应身，为你说《华严经》。就不同的现身、不同的说法。如果你是三乘的圣者，佛陀为你现带劣的胜应身，为你说三乘法门。如果你是生死凡夫，那佛陀只能讲，带有劣应身，那么说的就是一般的法门，因为你“德薄垢重”，然后“乐于小法”。
这个乐于小法，蕅益大师解释说：乐闻近成之小果，不乐欲闻长远之大道。就是这个人本身烦恼粗重，福报又薄，又生长在一个五浊恶世。障碍越多的地方，他就越没有耐心。我们看看大通智胜佛是怎么成佛。大通智胜佛光是坐在那个道场树下，他就坐了十劫的时间，他才成佛，但是他弟子看得很欢喜。要是释迦牟尼佛来到我们娑婆世界，他光是坐在菩提树下就坐了十劫，你觉得你会欢喜吗？你不会欢喜，因为五浊恶世的人就是急功好利。你也不能怪他，因为他寿命短暂，他烦恼粗重，他邪知邪见又特别多，他要赶快出离。
所以佛陀只能怎么说呢？他说没关系，不用怕。我十九岁出家，我三十成道。我花了十一年成就无上菩提，你们也做得到。而且我是从一个娶妻生子，充满欲望的凡夫开始修起的。所以佛陀度化两千五百年前的弟子，面对一个乐于小法、德薄垢重的众生，他必须现这个身，必须说这个法。这个就是当时的示现，佛陀的心态。
寅二、一代所说
诸善男子！如来所演经典，皆为度脱众生。或说己身，或说他 身；或示己身，或示他身；或示己事，或示他事。诸所言说，皆实不虚。
这个地方佛陀作一个补充说明。虽然佛陀是用方便摄受众生，但是他有个条件——必须真实不虚。我们看。
诸善男子！佛陀所说的经典，虽然是为了度化众生的方便，但是不管是佛陀的口轮“或说己身”，佛陀讲他自己过去在因地行菩萨道的事迹，比方佛陀讲到忍辱仙人，讲到过去的十六沙弥等等，来鼓励大众自己因地的修学。“或说他身”，佛陀讲到其他诸佛菩萨在因地的修学事迹，比方佛陀讲到阿弥陀佛的因地，作法藏比丘，发四十八愿，如何的积功累德，完成极乐世界的净土，或说他身。这是讲说法，或讲自己的一个因缘，或讲他方的诸佛菩萨的因缘。
这以下讲现身。“或示己身”，或者佛陀现身，现出佛身，比方说八相成道。或者显示他身，他身就是九法界身，可能涌出菩萨身、鹿王身、蛇王身等等，他身就是九界身。
“或示己事，或示他事。”“己事”就是佛陀示现佛身的时候，他把自己种种的神通妙用显现出来，比方说佛陀降伏醉象等等，以佛身来显现神通。或者示他事，佛陀用九界身的示相来怎么样度化众生。
总而言之，佛陀不管是现身，不管是说法，虽然是方便度化众生，但是有一个原则是不能变的，“诸所言说，皆实不虚”。
佛陀度化众生有两个条件：第一个，他是方便度化众生；第二个，诸所言说，皆实不虚。佛陀只要讲过一句话，一定是合乎因缘的真实相，就是这件事情一定是曾经发生过的。佛陀不会捏造任何一件事情，说，欸，我为了方便度化你！
我过去在做法师培训的时候，我有一个学生，他道理讲得非常好，但是他有一个问题，他喜欢捏造故事。他跟我说，反正这故事借事显理。我说不可以，你这个故事情节是捏造，你那个情节一定有漏洞，一定有些东西不合乎因缘果报的事相。你不是佛陀，所以你这个迟早会被抓到的。
佛陀不管说什么事情，皆实不虚。除非有一种情况，就是你跟他讲未来发生什么事。你要讲过去跟现在，就是绝对真实不虚。你说，欸，这个人以后会怎么样？如果这个地方充满了不确定，佛陀会保持默然，佛陀会不说话，因为情况不一定。佛陀只要出口，那这个事情就是真实不虚了，没有其他情况。如果这个情况不确定，佛陀会保持默然。只要落入言说的，皆实不虚。是这么一个情况。
寅三、巧说之由
所以者何？如来如实知见三界之相，无有生死，若退若出，亦无在世及灭度者。非实非虚，非如非异，不如三界见于三 界。如斯之事，如来明见，无有错谬。以诸众生有种种性、种种欲、种种行、种种忆想分别故，欲令生诸善根，以若干因缘、譬喻、言辞，种种说法，所作佛事，未曾暂废。
这以下是寅三，“现在益物”的第三段，就是“巧说之由”。就是佛陀怎么会有这样的功德，能够根据不同的根机来现身跟说法呢？他到底是什么样的因地成就呢？我们看。
“所以者何？”佛陀为什么有这样的能力呢？因为“如来如实知见三界之相”，这是个总标。因为佛陀在因地的时候，成立的是一种中道的智慧，他能够观照一念心性即空即假即中，所以他成功了以后，他就自然地对一切众生能够知道即空即假即中，因为他的因地有如实的中道的知见。这是一个总标。
这以下别释。这个中道知见表现在三个地方：
第一个，安住心性。中道，第一个就安住一念心性，知道一切法唯心所现，所以它是无生的。所以从一念心性的角度来看一切法，都是唯心所现，如梦如幻。所以没有生死，没有真实的生死，一切的生死都是如梦如幻。那么既然没有生死，就“若退若出，亦无在世及灭度者”。这句话是一体的。什么叫“若退若出”？在佛陀一念心性的观照当中，没有真正的一个人精进修学而出离三界、进入灭度，也没有真正一个人因为懈怠退堕而流转生死。就是所谓的若退而在世，若出而灭度，没有真正一个人，这因缘法都是如梦如幻的。所以，佛陀看一切众生“非实非虚，非如非异”。非实，古德解释就是非“生”，非虚就是非“灭”，非如就是非“住”，非异就是讲“异”。就是没有“生、住、异、灭”，没有真实的生住异灭。佛陀能够先离一切相，安住一念心性以后，才能够看出一切法如梦如幻。从如梦如幻当中，他能够契合中道。
第二段。所以他能够“不如三界”而“见于三界”。第一个，他不随顺于凡夫对三界的执着，所以即空；但是他也能够如实地显现三界的假名假相假用，即假。所以这个空有无碍。“如斯之事”，那么“如来明见，无有错谬”。一个人，你看你一执着一个人跟事，你就看不清楚真相了，这道理就是这样。就是你什么都不执着的时候，你可以去体验看看。你看你教化子女，你要是产生执着——欸，这个人就是没有善根！你看到的你的儿子，果然没有善根。他的好处你看不到。你一定要把他当作，你这个儿子或者女儿是如梦如幻的，你先不要对他有任何意见，你才能够知道他这个人有什么优点，什么缺点。就是你心先不能动。你一动念头，“一念方动乌云遮”，你看到你的儿子跟女儿就失去了真相，因为你被你的名言所带动了。佛陀不是。佛陀为什么能够马上看到你的根机呢？因为佛陀的心不动，让你的相状自然在镜子上面显出来。这就是佛陀为什么能够如此善巧地现身说法，因为佛陀安住中道实相。因为他安住心性，契合中道，所以佛陀才能够观机无谬。
这以下是结果。所以佛陀能够看出众生有“种种性”，就可以知道他的过去，他到底信解什么样的真理，他是什么样的五乘的根机。所以，他有任何的希望——他今生是喜欢快乐，还是喜欢解脱，还是喜欢菩提，有这种希望就带动他的行为，他就有各式各样的善恶的业习，最后他对未来的生命就有什么样的希望跟念想。
所以，佛陀因为安住在一念心性，产生中道的观照，他就知道你今生的善根力是什么样的比较强，所以佛陀才能够用五乘的差别因缘法，用譬喻、言辞来为你说法。这以上所做的佛事“未曾暂废”，简单讲就是，你的智慧影响你最后的结果。
你看阿罗汉，阿罗汉为什么他的结果，他不能现身也不能说法？因为他一开始就偏空。就是你一开始有我法二执，你就把自己局限了。我们可以从一个事情看得出来。你看佛陀降伏醉象，就很清楚看到佛陀的功德跟阿罗汉的功德。提婆达多要害佛陀，他想做新佛。他说佛陀是应该退休了，是一个旧佛。他怎么办呢？他把这个象灌醉，然后在释迦牟尼佛带弟子去托钵的时候，用棒子去打这个醉象。这个醉象本来就喝醉了，结果一疼痛的时候，就往佛陀的僧团的团体冲过去了。这个象是有大力量的。诸位阿罗汉看到这个时候是最容易产生一个人真实功德，因为那是一瞬间了，看到醉象以后，所有的阿罗汉都飞到空中，自我保护。只有佛陀无所畏惧，面对醉象，他的手伸出来，他入慈悲三昧，那么这五只手指现出五个狮子头。这个象再怎么醉，它看到狮子就醒过来了，就跪在地上。
我们要问大家一件事情，三乘共坐解脱床，阿罗汉的涅盘跟佛陀的涅盘，为什么阿罗汉看到事情的时候，他产生自我保护而不能改变外境，不能去度化众生，不能从空出假，他只能自受用，永远自受用？而佛陀为什么能够观机、现身、说法？因为佛陀的因地是中道实相。
诸位！我们现在对自己的因地有点不太在乎，但是你读《法华经》你就知道，这个是非常严重的事情，就是你的因地它直接影响到你的果报。所以这“因地不真，果招迂曲”，这就是为什么我们要花很多时间去学大乘经典，不断地修正自己的因地。因为你与其把自己的因地弄成了一个所谓的不圆满的种子，让你事后再来后悔、再来调整，你倒不如一开始就把这个因地的种子种对。就是你今天用中道实相，虽然花很多时间，但是你的因地是正确的，你的果报就正确。你看阿罗汉就是这样，同样是涅盘，为什么你的涅盘叫做偏空涅盘，佛陀的涅盘叫大般涅盘？为什么阿罗汉的涅盘不能现身，也不能说法，只能自我保护？
所以这个地方就说“巧说之由”。佛陀为什么能够现不同的身，为不同的根机作普门示现？因为他因地的时候就是“如来如实知见三界之相”，因地真，所以果报圆。
这一点，我要对净土宗的修行者，给大家几个忠告。我们在成就往生的善根的时候，尤其你学过《法华经》，你最好把成佛的善根跟往生的善根结合在一起。
比方说有些人在厌离娑婆的时候，他用对立的角度。那么你今天对娑婆世界具足一种无常故苦、苦即无我的这种对立的痛苦来厌离娑婆，当然你也可以往生。但是你这个往生以后，你这个因地的种子是有问题的，二元对立的，你往生以后，你后面到净土的路就不好走了，尤其是你入了圣位以后就更难走。所以在凡夫位是最好调的，因为你入了圣位，你叫入正定聚，入了小乘的正定聚，你再回小向大相对困难。你现在是不决定，也是最好的时机，你这个种子还没有确定，譬如空中的羽毛是可上可下，你现在调整，可能听几堂课把道理弄懂就好。你一旦入了正定聚，你就有坚固的法执了。
所以，那怎么办呢？很简单，我们看这一段：“如来如实知见三界之相，无有生死，若退若出，亦无在世及灭度者。”就是说，你要把中道实相的智慧跟往生的智慧结合在一起。
我们讲一个偈颂，就知道什么叫做往生的智慧跟中道的智慧。古德讲一句话就讲得很好，他说：“生本无可恋，死亦何须厌。本来无生死，生死由心现。”
他第一句话就是从因缘下手。就是，三界是痛苦的，因为无常，你所拥有的一切都有一天会消失掉。那你既然不能永远得到，所以这种无常就是苦，你迟早要痛苦。既然痛苦，“生本无可恋”，所以我放下是很自然。所以我们一开始先用苦谛，来对治娑婆世界。对！
但是更重要下一句话：“本来无生死，生死由心现。”所以你这个理观的智慧一定要配合在后面。就是本来就没有生死，生死本来就如梦如幻的。就是我无量劫来在三界做了一场梦，现在醒过来了，醒过来没有什么放不放下的问题。就本来就没有，本来就没有你哪有什么放下？就是过去就一场梦，那现在醒过来。“梦里明明有六趣”，以前因为颠倒就把三界当真，所以把娑婆世界看得很重要。你现在醒过来了，“觉后空空无大千”。
所以我们必须把如梦如幻的观照跟这个苦谛的思惟联合在一起，这样子，你有因缘观的苦谛，又有真如观的一心真如的思想，你这个叫做因地真实。虽然你花了时间，建立中道实相很不容易，你要学习很多堂《法华经》，不断地读诵。但是我跟你讲，你非常值得。你到了净土以后，阿弥陀佛的度化众生是机感、现形、现身、说法，他直接为你讲第一义谛，他就不要施设方便了，你马上证得初地。你中间那个弯曲的路都不用走，直接证入本门佛。因为什么？因为你的种子真实，你一栽培就是成佛的种子。
我再讲一次，佛陀不能改变你的善根，不可能。你要为你的善根负责。佛陀对你的救拔就是，你是什么善根我就配合你。这个就是佛陀。佛陀不能进入到你内心世界去修正你的善根，佛陀没这个本事。
所以这个地方要注意，就是说，为什么成佛以后，佛陀能够有这么多的无量无边的现身说法，有这么多妙用呢？因为佛陀因地的时候，他的智慧就是中道的真空妙有，所以果地的时候才有办法真空妙有。所以你的因地要决定你的结果，而这个过程，佛陀完全没有插手的余地。就是你的善根栽培是你自己的事，佛陀只是让你的善根早一点成就而已。这个就是我们跟佛陀之间的互动关系。
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