丑三、颂未来
余国有众生 恭敬信乐者
我复于彼中 为说无上法
汝等不闻此 但谓我灭度
我见诸众生 没在于苦恼
故不为现身 令其生渴仰
因其心恋慕 乃出为说法
“余国有众生”，就娑婆世界以外的众生善根成熟了，一方面恭敬三宝，一方面信乐三乘的法门，所以佛陀离开娑婆世界，到其他国土去现身说法。而我们在娑婆世界，看不到佛陀，也听不到说法，我们就以为佛陀灭度了。那这是为什么呢？佛陀看到众生虽然在痛苦当中，而暂时不现身，他的目的就是“令其生渴仰，因其心恋慕”。这个很重要！就是你要能够恋慕、渴仰，这个时候佛陀才能够出世说法。所以佛陀要出世，他是等待时机的，他等于是被动地配合。你什么时候善根成熟了，佛陀什么时候才出现。
寅二、颂本实不灭兼释不见得见之由
神通力如是 于阿僧只劫
常在灵鹫山 及余诸住处
众生见劫尽 大火所烧时
我此土安隐 天人常充满
园林诸堂阁 种种宝庄严
宝树多华果 众生所游乐
诸天击天鼓 常作众伎乐
雨曼陀罗华 散佛及大众
我净土不毁
佛陀一切的度化都来自于本门，所以佛陀宣讲，佛陀的本门其实在娑婆世界是没有灭度的，法报常住。“神通力如是”，就是佛陀的法身、报身的这种功德力是不可思议的，他能够在阿僧只劫的时间当中，常在娑婆世界灵鹫山，还有其他的世界，能够现身，能够说法。即使众生见坏劫时，就是众生有这个成住坏空，到坏劫的时候大火生起，火烧初禅，而我此法报二身却是安稳的。怎么安稳法呢？“天人常充满”，这个天指的是十地菩萨，人指的是三十心，十住、十行、十回向的这些法身菩萨。
佛陀要先强调本门不灭，才能够去强调迹门的现身。佛陀在娑婆世界的国土，不管娑婆世界是怎么个变化，他这个国土是安稳的，“天人常充满”。而且它有各种的胜妙五尘的庄严，比方说园林、法堂、楼阁，种种的七宝庄严，宝树上有种种的花果。这些庄严都是“众生所游乐”。这些所谓的法身菩萨，他们一方面受用这个外在的胜妙五尘，一方面内心游于真谛法性三昧之乐。内心有空性的智慧的这个法性之乐，外面有种种七宝庄严之乐。
“诸天击天鼓，常作众伎乐。”诸天也是来赞叹。不但伎乐，而且“雨曼陀罗花”，来供养佛陀跟诸位法身菩萨。
所以佛陀告诉我们，娑婆世界其实佛陀法身常在，所以你不要管佛陀在不在，佛陀其实永远是在的，只是有没有现身而已。
就是说，佛陀其实是永远陪着我们，关键是对有些人现身，对有些人不现身。这以下就说明道理了。那么为什么对有些人不现身呢？看经文第二段。
而众见烧尽
忧怖诸苦恼 如是悉充满
是诸罪众生 以恶业因缘
过阿僧只劫 不闻三宝名
就是说，佛陀的法报二身经常陪着我们，他在娑婆世界，在灵鹫山或其他地方，总是在娑婆世界，“我净土不毁”。那么为什么我们见不到呢？因为我们有这个业力。所以我们见到劫火烧的时候，内心感到忧愁、恐怖，充满种种的苦恼跟忧怖。那么这是为什么呢？“是诸罪众生”，因为我们有这个罪业，所以没办法见闻三宝。这个罪业，这个地方特别指的是毁谤三宝的罪业。所以这个地方我们要忏悔。有些人他就是见不到三宝，这个就是有谤法的罪业，谤佛、谤法、谤僧的罪业。这第一个。
我们看得见之因。
诸有修功德 柔和质直者
则皆见我身 在此而说法
如果有些人，他一方面修功德，他能够听闻佛法，信解好乐，而且广修供养，这第一个；而且“柔和质直者”，对三宝有恭敬皈依之心。那么既有出世的善根，又有恭敬皈依之心，那你就能够感应佛陀在娑婆世界现身，能够在娑婆世界说法现身。所以有些人不见，有些人见。但不管你见不见，佛陀都是在，关键在这。
看总结。
或时为此众 说佛寿无量
久乃见佛者 为说佛难值
所以这段总结就是说，“或时为此众，说佛寿无量”，有些人他就很容易见到佛陀，能够很容易见到佛陀说法。但是有些人就很难遇到佛陀。就是说，佛陀虽然法身经常存在，但是有些人的确是很难见佛。那关键就是在于我们自己的善根，还有自己罪业的问题了。
这一段经文等于是总结前面的见佛闻法。我们把它分成四段来说明。
在法身常住的情况之下，大家的立足点是公平的，就是法身是最公平的。诸位！法身，不管你有没有罪业，他永远存在，他不会因为你有罪业就消失掉，不会。法身是佛陀的大悲愿力，“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中”，平等的，非常平等的。那么在同样的平等当中，就产生不平等了，应化身就不平等。有些人见佛闻法，有些人就见不到，他怎么样就是见不到。所以这第一个，有些人能够见佛又闻法，生长在正法时代，这个人既有皈依心，又有出世的善根。这第一个。
第二种人，他不能见佛，可以闻法。比方说我们，我们没有那种善根见到佛陀，但是我们可以听法。就是皈依不够，跟佛陀的皈依不够，但是我们的善根是有的，所以不见佛而闻法。
第三种人，是见佛不闻法。他生长在佛世，那么他可能做很多的修福、护持三宝的事，但是佛陀的说法对他来说不相应，他也没有去“吃药”，所以他等于是见佛不闻法。
第四种人最糟糕，不见佛、不闻法。佛陀再怎么出现，对他来说，他根本不知道有三宝存在。
我过去在读佛学院的时候，性公讲一个实际的公案。他说他有一个弟子，这个弟子是一个男众，他是一个将军退伍的，这个弟子基本上没听什么佛法。这个弟子，他从小父母亲就死掉了，所以跟他的奶奶一起长大。后来他奶奶生了癌症。从小失去父母的人对亲情是很渴望的，就是我们说的空缺产生需求，所以他觉得非常悲伤。他悲伤他就到寺庙去。到寺庙以后，有个法师说，你为什么悲伤？他就说了，我从小跟我奶奶一起长大，现在她得了癌症，我什么事都不能做，很悲伤。那这个法师劝他诵《金刚经》。他说，你诵《金刚经》，就求佛菩萨。一个人有皈依心的时候，那这个诵经的力量就不可思议了。
他也没有佛堂，他也不是佛弟子，所以他就弄了一个餐桌，稍微擦干净，就请了《金刚经》，就在餐桌上诵。诵了一段时间以后，有一天下午的时候，他突然间看到释迦牟尼佛就在《金刚经》面前现身了，而且他整个餐厅是放大光明，好几分钟，那种金色的光明都没有消失掉。这是见佛了。见那一次佛以后，他奶奶的病果然就慢慢好了，又多活了十五年。就见佛，但是他没有听佛陀说法。后来我问性公师父，后来那个弟子有开智慧吗？性公说没有，他对佛法也没有什么进步，他就见过那么一次佛，很有信心。所以见佛是靠皈依的善根，闻法那就是出世的智慧善根。
那么这段经文是说什么意思？就是说，佛陀的法报身与我们同在，那么为什么有些人见，有些人不见呢？就是我们的善根准备了。就像净土宗一样。你看净土宗，你打开《净土圣贤录》，你要看阿弥陀佛的现身说法，那真的是不平等，真的不平等。有些人念了一辈子佛，他没往生；有些人临命终念佛，他往生了。
就是说，为什么有些人见佛就这么难，有些人见佛就这么容易？这个里面就讲清楚了，跟佛陀没有关系，就是个人的善根因缘准备不同。其实佛陀是永远存在的。
子二、颂总结不虚
我智力如是 慧光照无量
寿命无数劫 久修业所得
汝等有智者 勿于此生疑
当断令永尽 佛语实不虚
那么总结就是说，佛陀的权实二智的智慧，这个光明，就是法身的光明，是照亮无量的众生。佛陀的智慧是永远存在，寿命也存在。“汝等有智者”，应该对此不要产生疑惑。什么“此”呢？就是法身常住。“当断令永尽”，佛语真实不虚。
这整个＜如来寿量品＞，要讲两件事情：
第一个，你要相信法身常住，就好像我们相信阿弥陀佛经常存在一样。你在佛堂念佛的时候，忆佛念佛，佛陀都知道，他能够入一切众生心想中。第一个，法身常住。
第二个，三世益物。只要你准备好了，佛陀一定会为你现身说法的。所以我们对于本门佛、迹门佛，都要深信不疑。这个就是你学＜如来寿量品＞的两层意思。
癸二、颂喻说
如医善方便 为治狂子故
实在而言死 无能说虚妄
讲一个譬喻，就像一个圆满的医生，他能够治好所有人的病。但是如果这个儿子中毒太深了，善根不具足，整天打妄想，那么他也没办法。所以即便这个医生没有死亡，法身常在，他也必须要方便示现灭度，来激发他的儿子，使令他产生危机意识而精进修学。当然你不能够说，佛陀暂时的离开，这个就是欺骗众生。不能这样讲。就说，您明明在，您为什么告诉我，您为什么要示现灭度呢？因为这样子对众生有真实利益。佛陀的在跟不在，都是对众生有利益的。
子二、颂合法
我亦为世父 救诸苦患者
为凡夫颠倒 实在而言灭
以常见我故 而生憍恣心
放逸着五欲 堕于恶道中
那么合法就是，我就好像一般众生的慈父，我有能力去救拔一切痛苦。但是如果一个人的善根不具足，他活在自己的颠倒妄想，那么佛陀只能够选择暂时的灭度。为什么呢？因为，佛陀如果长期地陪伴我们，就是不管你打妄想不打妄想，我都陪你，那这个有问题：这长时间产生憍恣之心，产生轻慢跟放纵，那么他就有恃无恐了，就放逸追求五欲，结果来生堕入三恶道中。就是佛陀的陪伴不但对我们没有好处，甚至于产生堕落，这个是佛陀不允许的。所以佛陀适当地要离开，就是佛身非灭示灭。
看第二段，佛陀施以真实利益。
我常知众生 行道不行道
随所应可度 为说种种法
每自作是意 以何令众生
得入无上慧 速成就佛身
其实佛陀的法身常在，而且不但常在，更重要的是“我常知众生，行道不行道”。佛陀的法身能够入一切众生心想中，他可以知道你“行道”，你善根成熟，或者“不行道”，你善根不成熟。你善根成不成熟，你善根成熟到什么程度，佛陀的法身悉知悉见。所以“随所应可度，为说种种法”，只要你善根成熟的情况下，佛陀一定会为你现身说法，不管你在哪里。因为佛陀的内心是常作是念：我应该如何地善巧方便来引导众生，使令他成就无上的智慧而圆满佛道。这就是佛陀的法身常在，但是应化身要不断地灭度的道理。
我们看最后一个附表，附表三十八，众生见佛得度因缘。
有情界周遍 具障而缺因
二种决定转 诸佛不自在
—— 《摄大乘论》
从法身常住的观念，佛陀的法身经常地观照众生，那么为什么有些众生没办法蒙佛陀应化身的度化呢？
这有三个原因：
第一个，具障。你过去有谤法的罪业，谤佛、谤法、谤僧。这个你要忏悔了。净土宗我们要往生之前要修忏，把重大的罪业给忏除。
第二个，缺因。你缺乏见佛闻法的善根。你不是只有念佛，你要有皈依的善根，你要有往生的善根。你要有这种善根力，这种善根就是智慧，你才有办法招感佛陀的现身说法。
第一个，你要破障；第二个，你要有善根。
第三个，二种决定转。二种决定转就是造业决定跟得果报决定。你这个罪业不能够怎么样？产生决定的转，就是产生增上，辗转增上，尤其是四根本重罪。就是说，带业往生，你可以有罪业，但是只能够允许你过去有罪业。就是，这个罪业你必须怎么样？是不增长业。带过去的业。如果你这个造业决定，就是你这个业还在辗转相续，那这个业力就障碍你往生了。就是你这个业不断增上，这个果报也会增上，所以你要有一定的调伏力。
就是你要忏悔，有善根，要调伏自己的烦恼跟罪业，否则，这三个只要有其中一个，“诸佛不自在”，佛陀不能自在地现身说法。
我们看＜如来寿量品＞，到此为止，我们要赞叹佛陀的这种度化众生的模式非常圆满。第一个，法身常住，月亮高挂，就是平等地摄受一切众生，“入一切众生心想中”。他不是法身而已，他应化，因为法身不能教化，他只能观照我们，所以佛陀必须要不断不断地片片段段地示现，来使令我们一期一期地，一期的度化度走了，然后再激发下一期善根；再度走，再善根。这种片段的教化，非常适合我们凡夫的修学。
有一个禅师，他去参访石霜禅师。石霜禅师在闭关，所以没有去亲自见他，就中间隔了一个幕帘，一个帘子，给他开示。开示完，这个禅师就请教石霜禅师说：“咫尺之间，云何不见？”就说我们距离这么近，为什么我见不到你呢？石霜禅师说：“遍处不曾藏。”他说我石霜，我是周遍法界的，我从来没有隐藏我自己。
这个禅师基本上没听懂。他离开以后，又到了雪峰禅师那里去问，说我过去怎么怎么地参访石霜禅师，我说“咫尺之间，云何不见”，他老人家回答“遍处不曾藏”，是什么意思？雪峰禅师又补了一句，他说：“何处非石霜？”
禅宗这个意思是非常奥妙，你要把它参懂了，你净土宗你就知道怎么样往生了。就是说，这个禅师提出一个问题：咫尺之间，云何不见？所以这个禅师把见佛、见到善知识，他安立在六根的见。你看，这是眼睛见到，是吧？你用眼根来见，那就糟糕了。所以这个石霜禅师就敲打他一下，“遍处不曾藏”，你要见我，你内观真如我们就相见了，那心心相印感应道交就相见了。但这个禅师没听懂。他又问这个雪峰禅师，雪峰禅师跟他补一句，“何处非石霜”。所以这个地方这种内观跟外缘就很重要。
我以前读《金刚经》，说是“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”，我没有真正懂。但是我这次看完＜如来寿量品＞，我真懂了。就是，你要用攀缘心去见佛陀，用六根来见佛，这个人就是“是人行邪道，不能见如来”，你永远见不到如来。
净土宗也是这样。临命终的时候，你开始释放你的六根，你想要眼睛见到，耳朵听到佛陀，那你就永远见不到佛陀现身了，永远见不到，你方向搞错了。见佛哪是用六根？用善根见佛！我再讲一次，我们临命终是用善根见佛，不是用六根见佛。你要是搞错方向，你这一辈子修行就全部毁在那一念之间了。所以临命终的人基本上是都摄六根的，把六根收起来。你要怎么样？净念相继，用你的善根力，用你的正念去见佛。也不能说见，让佛陀自己显现出来。
禅宗有一句话讲得非常好，说“觅即知君不可见，不离当处常湛然”。阿弥陀佛是这样，你要去找他，他就消失了，“觅即知君不可见”。你临命终的时候，你老想说佛陀什么时候现身，那么这个佛陀就不现身，不会现身了，因为仁者心动，你没有安住你的善根，而是用六根想见佛。那怎么办呢？“不离当处常湛然”，你把心收起来，佛陀自己会现身。
所以我们要知道一件事情，就是说，你学完＜如来寿量品＞你要知道，感应道交，什么东西是我们该准备的，我们是准备能感。那至于佛陀现不现身，你其实是不用操心，佛陀比你还着急。经文上说，佛陀的大悲心，他知道我们众生行道不行道，他的时机掌握是一点都不会差错的。所以你要做的就是都摄六根，好好地安住善根。佛陀不是用见的，是用感应的，用善根来感应佛陀现前。这个就是整个＜如来寿量品＞就在讲到本门跟迹门的相互作用。
好，我们今天就上到这。向下文长，付在来日，回向。
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